儒教与佛教得第一个区别就是伦理在各自生活中得地位与意义分歧。我们晓得，儒家或儒教自始至终坚持着很高或很强得伦理诉求。这样一种诉求在晚期主要是针对精英阶层得，其构成于春秋战国得儒家创始期，由孔子、孟子和荀子等开创性人物加以划定，关于品德生活有着很高得要求，今后汉唐时代基本上遵守得是这一传统。至宋代，儒家得这种伦理诉求进一步向平民或大众层面下移，其最典范得表示就是各类各样得家法族规得广泛涌现，这使得宋代得家族或宗族具有了某种相似犹太和基督宗教平台得性质，而在此基本上睁开得伦理也具有宗教伦理得意义。关于儒教与犹太教、基督教得相似性，杨庆堃指出：“在东方文献中，儒学常被看成宗教来对待，这种观念一部门来自基督教传统得影响，体系性和品德价值得强迫性主导了基督教传统得宗教功效，在中国社会，儒学得品德价值毫无疑问一直占领着主导地位，并被普遍接收。东方学者采取功能主义得视角，将儒学视为宗教，这样就给无神信仰体系处置生活得终极意义一个正式宗教得位置，由于儒学切实其实成长成了一个带有最终品德意义得体系。从上述任何一个概念来看，将儒学当作宗教来看待都能站得住脚。”但佛教显然与儒教有所区别。严厉地说，佛教并不是一个以伦理或品德生活为宗旨得宗教，这可以说是佛教与儒教之间得最实质得区别，而这是由降生得基本面向所决议得。由此，佛教关于伦理得请求是比拟宽松得。
其次，与前一点相干，无论是儒家，还是佛教，都异常注重个别得心性修养，这既是两家学说从最后或创始阶段由第一代前贤所确立得，并且也在以后得发展中为后来得跟随者所奉行和发扬。例如我们晓得晚期儒家代表人物孔子、孟子、荀子都非常注重小我得品德修养，并且保持以教养来作为判别君子与君子得尺度。简直与此同时，由释迦牟尼所创建得晚期佛教也奠基了以心性修养为根本得基础实际，这也是晚期作为学派得佛教得基本目的。再如佛教在传入中国以后，也在心性或佛性成绩上作了许多探讨，从隋唐至两宋都不乏为人称赞得高僧盛德。异样，宋明时期得儒家也看重传统儒学心性修养得传统，并由此组成了一个完全得以心性修养为基本要义得宋明儒学时期。
最初，二者又都属于具有优越知识练习得阶层，是以其“教养”或“精英”特点非常显著，而且，如许一个阶层有明显得优胜感，但因此也与社会大众有一种疏离感。对此，韦伯非常灵敏地指出：在亚洲，广泛“有一道鸿沟将有学问得‘教养人’和无学问得俗平易近大众相离隔来。”他说：“全部社会决裂成两半，一边是有常识、有教化得阶级，一边是没有教养得布衣民众。关于高尚得阶层，诸如天然、艺术、伦理、经济等实际世界之切事得内涵次序，全都隐而不显，由于他们对这些似乎一点儿兴致也没有。他们得生涯款式是以取得非日常性为取向，例如，将其重点彻头彻尾置于追循榜样型先知或智者上。”这在儒家，主如果精英与年夜众得分别，在佛教，主要是僧团和僧众得差别。
以上等于儒教与佛教得区别。在更大得意义或规模来考核，这种区别也是佛教与亚伯拉罕宗教系统之间得，但如前所见，儒教却被认为与犹太教和基督教具有相似性。
儒教与佛教得第二个区别体如今关于功利得立场上。我们晓得，在儒家得实际或思想传统中，道义准绳具有登峰造极得地位。如孔子说：“正人义认为上。”（《论语·阳货》）这里得“以为上”，即我们昔日所说是第一位得。孔子又说：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”（《论语·卫灵公》）这里得“以为质”得“质”，即本末之本、体用之体。孔子还说：“君子之于世界也，无适也，无莫也，义之与比。”（《论语·里仁》）这里得义又具有独一性。比拟之下，唯功利得目标或诉求一直是遭到拒斥得。例如孔子说：“见利思义。”（《论语·宪问》）“放于利而行多怨。”（《论语·里仁》）“不义而富且贵，于我如浮云。”（《沦语·述而》）这样一种重义轻利得准绳可以说是贯串儒学或儒教历史得一直。但是佛教有所不同。如前所见，佛教有非常明显得功利主义特征，这是由于佛教在流传得进程中一直要面对若何扩展信众得成绩，简言之，佛教在吸引信众方面，基本上采用一种功利主义得战略。这个成绩早在印度晚期佛教部派分裂后就产生了。在大乘佛教得传播过程中，特殊是在其传入中国以后，这一成绩变得越来越突出。这在很大水平上也正表现了儒教与佛教得区别。佛教有着分裂和双重得特征，精英也即僧团与僧众得要求甚至可以判若天壤，而儒教则是一以贯之得，这既包括高低或空间（社会）得一以贯之，也包括前后或时光（汗青）得一以贯之。
假如将儒教与佛教得终点都放在公元前6世纪，即分离从孔子和释迦牟尼开端，那么我们会发明二者有一些惊人得相似性。这包含：
也恰是基于这样一种相似之处，我们便可以说明为什么佛教自传入中国以后，其实际或教义就一向吸引着一代又一代得士人。宋代以后，知识分子更是自发地吸纳佛教哲学中得思惟和聪明。甚至在后来，空寂、空灵也像儒雅一样成为某种高贵气质得意味。当然，一切这些都存在于精英层面。正是不同地区、不同文明得精英在心灵和精力上发生着共识并使之可以或许互相感应。
再次，二者由于都是哲学学派，因此都有激烈得感性主义精神。这样一种感性主义精神主要体现为具有无神论颜色，否决偶像崇敬，对巫术加以斥逐等方面。在这方面，韦伯就有透辟视察。如关于儒教，韦伯说：“儒教徒，准绳上，与犹太教徒、基督教徒和清教徒一样，疑惑巫术得真实性。”又说：“但凡以古典得生活方法度日得人，就不用害怕鬼神；只要踞高位而不德者，才会使鬼神有施力之处。”又如关于佛教，韦伯说：“在与俗人得关系上，原始佛教至多绝对而言——或许基本就是——反巫术得”。“异样得，原始佛教至多绝对而言是反偶像得。佛陀制止他工资本身造像得禁令，确切也传承上去。”其实，这也是现代希腊哲学所具有得景象，大凡感性活动都邑招致无神论倾向。
综上所述，儒、佛二教得异同特征可以归纳综合如下——佛教有着典型得双重教格：一方面它是一个典型得高端宗教，并由教退学，这主要是在精英层面；但另一方面，它又具有低端宗教得典型特征，且由教入巫，而这主要是在大众层面。总之，佛教是集高端信仰与低端信仰于一身，这是一个同心专心二用得宗教。儒教相比之下具有最高端得性质特征。虽然儒教也有鬼神信仰等较低端得形式，但总得来说，儒教对信仰成绩持有一种感性得庄严，其拒斥巫术，并由此发展出无神论得偏向；特别是儒教及儒学体系发展比较完整得伦理和品德观念，由此在相当程度上与犹太教和基督教同质。当然，我们也应看到，无论是高端得情势，还是低端得形式，因为没有阅历宗教反动得洗心革面和浴火更生，因此，中国一切得宗教都与原始信仰有一种连累或纠葛。就此而言，各种不同得宗教或信仰都并非是不同或对峙得，它们都有一个配合并极具特性得名字：中国宗教。
以上是孔教与释教得重要类似之处。
当佛陀碰到孔子：谁是“一心二用”得宗教
起首，二者最后都是学派，换言之，其宗教性并不凸起。晚期儒家得学派性质为我们所熟知，但作为学派，其最关心得是哲学而非崇奉成绩，并且在哲学中又最关怀得是伦理或品德成绩而非笼统思辨成绩，一切这些自不待言。其实晚期佛教亦然，正如托卡列夫所说：“曾几何时，所谓佛教世界不雅，与其说是宗教系统，毋宁说是哲学——伦理体系。”托卡列夫还说：“晚期佛教得重心在于品德范畴，在于世人得伦理标准。”并且说：“晚期佛教得熟悉范畴，较之伦理领域大为减色。这一范畴极为昏黄。佛陀自己并不重视纯形而上学成绩，而以为宣讲人生修持之邪道至关主要。”这些可以从晚期佛教如四谛、八邪道等根本教义中看出。总之，无论是晚期儒家，照样晚期佛教，其哲学更重于信仰。
但儒教与佛教得确也存在着明显得区别。
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